Общая численность ингушей в мире составляет порядка 700 000 человек.

Разделение народа по государствам:

Россия — 444 833 чел.
Турция — 85 000 чел.
Сирия — 35 000 чел.
Иордания — 25 000 чел.
Ливан — 20 000 чел.
Казахстан — 15 000 чел.

В России наибольшее число ингушей проживает в Республике Ингушетия – 385 537 человек. Значительная часть – 28 336 человек, продолжает занимать исторические зоны расселения, ныне относящиеся к Пригородному району Северной Осетии.

От 1000 до 5000 ингушей живет в Республиках Чечня и Кабардино-Балкария, Москве, Ставропольском крае, Тюменской и Ростовской областях.

Ингуши имеют свою самостоятельную историю и культуру. Предками ингушей была создана богатая, разнообразная, самобытная материальная и духовная культура, имевшая связи с культурой народов Кавказа и Передней Азии.

Материальная культура ингушей представлена, прежде всего, памятниками архитектуры, жилищно-оборонительного, погребального и культового назначений. Заметное место в производственной деятельности ингушей занимало строительное дело. Башни, храмы, святилища, склепы являются достижением народного зодчества. Ингуши умели строить жилые, полубоевые и боевые пирамидальные башни. Башенные поселения располагались в горах: на уплощенных отрогах гор или в глубине ущелий. Возводились также замковые комплексы и заградительные стены.

Наиболее ярким и выразительным предметом материальной культуры каждого народа является одежда. У ингушей она была разнообразной. Потребности в одежде и тканях удовлетворялись за счет местной сырьевой базы, в то же время использовались и привозные ткани. В каждой семье умели шить, этим занимались женщины. Мужская одежда была строгой и скромной, хорошо приспособленной к местным условиям, и вместе с тем отличалась простотой и элегантностью, что отвечало их нравственным и эстетичным запросам. Основными элементами мужского костюма были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, головной убор, обувь и оружие. Бешмет был повседневной одеждой, черкеску одевали в тех случаях, когда шли в гости, на вечеринку, в мечеть, сельские сходы. По обеим сторонам черкески нашивались газырницы. Из верхней одежды еще были бурка и шуба из овчины. В качестве головного убора ингуши зимой носили шапку (элтар-кий), летом шляпу (мангал-кий). Обувь была разнообразной — ноговицы, чувяки из сыромятной кожи. Позже появились сапоги (иккаш), и калоши. Повседневной одеждой женщин были платье-рубаха (коч) и надевавшиеся под нее штаны (шарбал). Праздничным костюмом женщин было чукхи, которое шили из шелка, бархата и парчи. Атрибутами чукхи были шапочки в форме усеченного конуса с золотым и серебряным шитьем, а также специальные нагрудники с застежками и пояс из бронзовых и серебряных пластин, украшенных гравировкой, чернью, зернью, позолотой, полудрагоценными камнями. Головные уборы женщин были разнообразными — это платки, шали, а также встречается и особый головной убор рогообразной формы — курхарс. Обувь ингушек состояла из мягких сафьяновых сапожек, из туфель с глухим носком без задника. Обувь шили из сыромятной кожи и сафьяна, что подтверждало распространение у ингушей кожевенного ремесла. Из кожи помимо обуви изготовляли кисеты, ремни, чехлы, седла, сбруи и тд. О развитии ткачества свидетельствуют пряслица, найденные в результате археологических раскопок. Среди тканей домашнего изготовления первое место занимало сукно, что было связано с развитием овцеводства.

Ингушские женщины пользовались различными украшениями. Они носили медные, бронзовые и серебряные височные кольца, а также сердоликовые и стеклянные бусы. Производство височных колец, по-видимому, было освоено ингушскими мастерами.

Развиты у ингушей такие ремесла как оружейное, гончарное, кузнечное, ювелирное, которые в целом по наличным материалам характеризуются достаточно высоким уровнем профессионализма. Широкое развитие у ингушей издревле получила металлообработка. Местные ремесленники умело сочетали различные операции по обработке металла: зернение, чернение, золочение, инкрустацию разноцветными вставками.

Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов — от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия. Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др. С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития. В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились — Дяла (верховный бог), Села — бог грома и молнии, Тушоли — богиня плодородия, Галь-Ерда — покровитель скотоводства, Елта — хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр — бог загробного мира, Молдзы-Ерда — бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.

Четко был разработан ингушский этикет. Характерной чертой, бытовавшей среди ингушских традиций, было уважительное отношение к родителям, старшим по возрасту. Правила ингушского этикета включают в себя такие нормы как право старших сидеть на почетном месте, говорить первыми, не перебивать и не вмешиваться в разговор старших, уступать старшим дорогу. Дети обязаны обеспечить родителям достойную старость. В присутствии старших запрещалось непристойно говорить, курить, оговариваться. У ингушей никогда не было домов престарелых, сирот. Неуважение к старшим, к родителям сурово осуждается обществом.

К древним традициям и обычаям относятся: общественная взаимопомощь (белхи), гостеприимство, куначество, побратимство, усыновление и покровительство.

Для каждого ингуша традиции и обычаи, составляющие главное наследие предков, – непререкаемый повод для гордости. Ингуши уважают старших, искренне заботятся о младших, с почтением относятся к женщинам, мудрым хранительницам очага, и неизменно сохраняют дух добрососедства, передаваемый из поколения в поколение. Неписаный свод законов, называемых адатами, соблюдается в каждой семье. Один из тринадцати ингушских адатов – гостеприимство.

Старинные традиции гостеприимства
Вековые традиции ингушского народа закрепили обычай гостеприимства как священный закон, обязательный к исполнению. По укоренившемуся мнению, кто не привечает гостей, того и Бог не полюбит. В одной из народных песен запечатлено древнее предание, как нельзя лучше раскрывающее суть этой национальной традиции. Ее главный герой поставлен перед сложным выбором между необходимостью как должно принять под своей крышей кунаков погибшего отца, возможностью рассчитаться с его убийцей и спасением собственного личного счастья: ведь его невесту в ту самую ночь должны были выдать за другого. Молодой человек внял совету матери, убедившей его, что чему суждено сбыться, то обязательно сбудется, невзирая на преграды. Лишь выполнив свой долг по отношению к гостям и уложив их спать, отправился молодой ингуш осуществлять кровную месть и отвоевывать невесту. И враг был повержен, и любимая стала его женой, и все дела были улажены миром.

Испокон веков обычай гостеприимства настолько главенствовал в жизни ингушей, что даже обладал способностью прекратить на время действие другого обычая – кровной мести. Встретившись в чужом доме, враги не имели права дать волю чувствам, поэтому предпочитали делать вид, что не видят друг друга. Иначе им приходилось удаляться из-под гостеприимного крова. В каждом доме гостю предназначалась лучшая комната, а зажиточные люди даже возводили специальное, отдельно стоящее строение. Называлось оно кунацкой и никогда не закрывалось, чтобы у странника была возможность обрести приют в любое время дня и ночи. Но в то же время радушие ингуша никогда не потакало иждивенческим настроениям: долг гостеприимства традиционно ограничивался тремя днями. После же гостям приходилось погружаться в семейный быт и разделять с хозяевами повседневные труды и заботы.

Особый церемониал в традиции гостеприимства – это угощение каждого оказавшегося на пороге. После омовения рук в комнате появлялся уже накрытый для трапезы стол. Впрочем, накрытый только закусками, предлагаемыми в ожидании главного кушанья – баранины. Раньше барана резали специально для кунака и подавали ему по мере готовности «почетные» куски туши: разрезанную пополам голову, грудь и курдюк, налитый салом. По окончании принятия пищи стол исчезал так же незаметно, как и появлялся, а всем сидящим за ним опять подавалась предназначенная для мытья рук вода.

Уже не строятся кунацкие, уже выросли на территории республики базы отдыха и гостиницы для путешествующих, уже меняется под влиянием современных реалий мировосприятие каждого конкретного человека. Но не исчезают старинные традиции. И если раньше обычай имел под собой социальную базу, то сегодня это удивительно благородная и теплая, трепетно хранимая черта национальной культуры, отличающая многие кавказские народы и бережно передаваемая по наследству.

Свадьба
В первую очередь создание новой семьи в ингушской традиции – решение, требующее большой ответственности, а уж только потом достойное бурной радости праздничное событие. Строгость традиций, предписывающих главенство мужа и его фамилии («тейпа»), считающих позором для всего клана разрушение семьи и запрещающих матери в случае развода воспитывать собственных детей, предписывает молодежи относиться к предстоящему бракосочетанию со всей серьезностью. Да и выбор невесты – не легкое дело для юноши. Обычай запрещает ему брать в жены представительниц фамилий не только отца и матери, но и бабушек и прабабушек до трех поколений включительно. Достойная забота о генетическом развитии нации становится ощутимой преградой на пути построения семейного счастья. Но даже при соблюдении указанных условий гарантии, что невеста будет одобрена почитаемыми родственниками, у молодого ингуша нет. Традиция принимать во внимание все достоинства и недостатки того или иного фамильного рода сохраняется и по сей день.

Зато когда все трудности выбора позади, начинается изумительно красивое, но и своеобразное действо. Первый его этап – сватовство. Сватают невесту многочисленные достойные родственники жениха в присутствии его отца. Сам ритуал сватовства повторяется трижды, и лишь тогда отец избранницы дает окончательный ответ, берет в случае согласия выкуп за дочь и определяет день торжества.

В назначенный день за нареченной выдвигается целый кортеж. Раньше это были лихие наездники во главе с отцом жениха, теперь нарядно украшенные автомобили под предводительством одного из уважаемых мужчин рода. Родные невесты встречают «поезд» национальной музыкой и обильным угощением, а сама девушка после прибытия кортежа начинает облачаться в свадебный наряд.

Затем невеста принимает у себя гостей из кортежа, дарящих ей платок и прикалывающих иглу к ее подолу. Эти предметы призваны символизировать любовь и целомудрие в отношениях будущей супружеской пары. Далее самый близкий родственник жениха, заплатив женщинам, стерегущим невесту, положенный выкуп, выводит невесту во двор. После трогательного прощания «поезд» отправляется в обратный путь и, объехав по дороге всех односельчан, дабы оповестить их о предстоящем счастье молодых, привозит девушку к дверям ее нового дома.

Переступив порог, девушка откладывает в сторону «подкинутый» ей свекровью веник и проходит в кухню или в столовую. Там ей обязательно с пожеланиями плодовитости дают на некоторое время в руки малыша. Если в доме есть еще невестки, то они поздравляют молодую. Танцуя, они произносят ей пожелания, общий смысл которых сводится к следующему: быть хорошей хозяйкой и примерной женой, но не затмевать других снох своими добродетелями, дабы свекровь относилась ко всем одинаково.

Обряд венчания происходит в отсутствие жениха: ему все три дня свадебного торжества приходится скрываться у своих друзей. По окончании празднеств хозяин дома, приютивший новоиспеченного мужа, жарит бараньи почки. Блюдо преподносится новобрачной перед долгожданным визитом супруга. Съедают угощение молодые вместе, и, наконец-то, они могут остаться наедине. Но ненадолго: утром жених опять исчезает на две-три недели, а невесте предстоит пройти еще один обязательный обряд. Где-то через неделю после свадьбы ее выводят за водой к какому-нибудь далекому источнику. Там она наполняет кувшины всем находящимся рядом женщинам, а в сам источник обязательно кидают иглу и яйцо. И лишь по возвращении невеста уже признается полноправным членом семьи.